無 我 與 隨 緣 】

 一、無我必隨緣:佛法的最高境界是無我,


無我並非沒有個人存在,而是心中沒有我見


我執,用世俗話來說便是不固執己見、不認


為自己有學問而看不起別人,所以一個有無


我素養的人,他表現出來的行為是隨緣的。


 


緣的含意用台語來說,便是隨和 -- 和和氣


氣很好相處,然而隨緣也不是沒有原則,只


是心中客觀、能隨順他人。但客觀中還是有


理性判斷,隨順他人中還是有善惡分別--


才隨、惡則止,否則一個隨和的人,如果是


非不分、什麼都好,那就不是隨和而是隨便


了。


 


二、隨緣與隨業:因此佛教徒很喜歡說隨緣


,隨緣兩字往往成了佛教徒用以表示灑脫、


放得下的口頭禪,可是隨緣卻不像一般人所


想的那麼容易,有時候把「隨業」當成隨緣


,自己並不知道。


 


什麼是隨業呢?就是隨著自己的習氣去做事


,例如愛抽煙的人便說愛抽就抽吧,隨緣!


喜歡賭博的人,便說愛賭就去賭吧,隨緣!


這種隨順自己內心慾念的行為,就是隨業而


不是隨緣。


 


它是隨著自己的貪瞋癡在造業,從外在方面


來說,隨緣只能隨善緣,而不能隨惡緣。


 


三、隨緣是圓融:佛教徒所表現出來的隨緣


,給人們的感覺也常常是消極的,其實隨緣


乃代表一種智慧圓融的境界,它包含有積


極和消極。


 


例如做任何事都必須因緣具足才能成就,所


以一個懂得隨緣的人,有好因緣來的時倏他


會加以把握,隨緣來完成事情;而在因緣不


具足的時候,他不會勉強去作,以免徒勞無


功。


 


換句話說該放下的時候他就放下,接受失敗


,前者是積極,後者才是消極。那麼如何的


情況下是因緣具足?或因緣不具足?乃至於


怎樣才是隨緣,而不是隨業?這其中的認知


與判斷,沒有相當的智慧,如何做得到?


 


所以隨緣是在高智慧主導之下,所產生的圓


融及完美的行為,也因此真正隨緣的人他內


心是沒有煩惱的。


 


四、隨緣是無執方便:然而就像前面所說,


有些事情是不能隨順的,可是不隨順當事者


會不高興;隨順,自己的理性不允許,這時


候將如何呢?在兩害取其輕之下,能夠隨順


的話也只有隨緣了。


 


不過這是方便隨緣,在適當的時機,必須將


當事者導正,因此隨緣有時候是表示一個人


內心的沒有執著,以及外在的一種方便,因


為人世間有很多事情,並非有理就說得通,


這時候不方便隨緣又能如何?硬碰硬只會使


事情更糟糕。


 


所以通達人情世故或有智慧的人,便會方便


隨緣,然後在適當時機再來轉變因緣,由此


可見隨緣實在是一門高深學問,能夠適當


隨緣的人,必須有他內在的修養。


 


五、無我才能隨緣:隨緣的人他內心沒有煩


惱,也不會帶給別人煩惱,他是隨和的,總


是客客氣氣,使人有如沐春風之感,這種外


在的完美行為,沒有內在的修養是不行的,


而內在修養便是。


 


無我--對別人或事情沒有主見、成見,內心


空空,不執著一切,如此才能客觀、而隨順


於因緣,應該做的就去作,不該做的就停止


。反過來說如果心中有「我」,就會有我見


我執,在私心作祟之下,就會為自己設想,


如此就不能客觀的隨順因緣。


 


換句話說只要有執著就不可能隨緣,所以無


我是隨緣的必備條件,隨緣則是無我的展現


;同時隨緣也是解脫煩惱的不二妙法。



 

 


   
                                      

 

 

 

 

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