清心小站

參禅之時要明白自己與佛之心無二分別。這個「明白」不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間－－人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。成佛需要經過三大阿僧祇劫。開悟之人只相當於成就了第一個大劫，之後要修利益眾生的事業。

菩薩要從五明中求，菩薩都要學習醫方、工巧。而禅宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是「素法身」。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禅宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是心而不是利益眾生的功德。

所以，念經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，就提意見：「牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌，磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊？」這就是秀才念經，笑死老僧。我告訴他：「這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌，小低頭所成就的是成佛之因。在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。」

《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禅要有的正確理解。更通俗一點說，禅就是生活，用心來指導生活。禅的範圍很廣，變相地說禅即是佛，佛即是禅。

前面我們說過，禅是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來復旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮斗。對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一只螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。

我們知道，「佛陀」是印度梵語「Buddha」的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為「佛」。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禅就是讓我們在生活中念念不失，因此禅所包含的范圍很廣。例如，禅堂前面掛著「選佛場」三字，就是讓人們明心見性的禅通達佛道。

「明心見性」中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的「覺性」與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這「真心」，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。

「明心見性」在教義中達到了「十信」，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了「初住」，住於心上。參禅之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禅者能夠達到明心見性，這正是禅堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。而我們平時也經常說發菩提心，但我們所發的只是「欣樂心」。對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。

我們平時所說的「開悟者」只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做准備。

佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禅宗所說的「頓超直入，立證菩提」。這個成佛只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不了解教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是「頓超直入，立證菩提」，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，頓超直入是由漸而頓。

不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的「頓」。對於學佛的人來說，我們不能貪圖便宜。

參禅靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。而參禅卻完全不同，參禅的道友會說「佛來佛斬，魔來魔斬」，完全是自力的。念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。

在生活中，如果前世有與佛教的因緣，如念過佛、信佛，則今生遇到佛法時便更加興奮，也能更加投入進佛法中。如果沒有這種因緣，就不見得會有這種熱情與投入。

地球上現在有六十億人，信佛的人也很多，但真正投入的卻不多。我說這話也不怕諸位多心，在座的各位雖然聽聞佛法但並未投入。你會為佛法付出很多嗎？不付出又怎麼得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。這個與念佛得到的加持是毫不相違背的。

今生得到佛菩薩的加持，是前生乃至宿世的善根因緣。因為這份因緣的存在，我們才能在今生聽聞佛法時有深刻的觸動，在開始信佛的時候有種戰栗的感覺。產生戰栗感覺的原因在於善根深厚，脫離佛法太久，突然得到加持力的緣故。而有的人聽到佛號時感覺喜歡，但並沒有激動的感情，也沒有付出。有時候還到廟裡燒燒香，但我們要知道燒香是風俗習慣而非信仰。信仰與習慣是不同的。真正的信仰是要將佛法與生活緊緊地聯系起來。這就回到了「禅」。

我把禅解釋為善因，過去無量劫以來的善因。這就是為什麼見佛會有歡喜心，參禅而能進入。舉個例子，「念佛者誰？」反過來說「誰在念佛？」這一問意味著什麼？這是在發明我們的心性，尋找我們的本體。我們的身體是變化的，無常的，由前世所造業推動的變化身。

像學生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有學生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必須有一個依次排名的順序。如果想超越，就必須付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我們學佛的人也是這樣，必須一步步超越。