痛憫自他無量劫來沉淪生死
修行，這個地方教導我們，我們要發真正的菩提心，不能依偏、權，要依圓實中道。這個話說起來容易，做起來不容易，為什麼？還是要宿世有善根、有福德，你才能夠遇到圓實中道大法。我們知道淨土法門信願持名，歷代祖師大德都讚歎這是圓實中道大法，往生到極樂世界，保證你一生證得究竟圓滿，這是不思議的妙境。我們的根性是中下根人，這個自己一定要承認，觀上面所說的妙境，沒悟，我們學過來沒開悟，必須再加發心，再加上發心。
「於靜心中思惟彼我」，清淨心當中想一想，彼是佛，為什麼他已經成佛，我還在搞輪迴？再看看這個世界，跟我根性差不多的人多，根性不如我的人不少，這就是「痛憫自他無量劫來沉淪生死」，我們搞六道輪迴，無量劫搞到今天。「縱發小志，迷菩提心」。小志是什麼？來生再做人，來生生天，這都是小志，沒有發心脫離輪迴，脫離十法界，沒發這個心。這個心發了，這還是小志，迷菩提心，菩提心是「本覺本有，不覺本無」，《大乘起信論》上說的。「我今雖知」，雖然知道，明白了，「行猶未備」，行沒做到，換句話說，還是放不下。放不下怎麼辦？要靠經教幫助，所以世尊當年在世，一生講經四十九年，就是這個意思。
在他老人家出現在世間，根熟的眾生，根熟是說一生當中決定證得無上菩提。但是有人，上上根人，跟佛幾天就開悟了，有人跟一輩子，到釋迦牟尼佛滅度，他開悟了，要知道，這些人都叫根熟眾生。佛到這個地方把根熟眾生統統度完了，他才離開，還有一個沒度，他不能離開。都叫根熟眾生，四十九年的，每年每年每年跟著佛，到最後一天得度。佛滅度了，那些人還沒有得度的，那根沒熟，沒熟怎麼辦？再培養。我們今天遇到經教，這一生當中是不是根熟？要看最後，最後真正老老實實信願持名，往生淨土，根熟了。換句話說，在釋迦牟尼佛弘法利生影響範圍之內都算根熟了。這個影響，面是整個地球，我們肉眼看到的，肉眼看不到的，十法界，時間是一萬二千年。佛滅度到現在三千年，後頭還有九千年，九千年最後一個念佛得度的，都是釋迦牟尼佛這一會的有緣人，這個範圍多大！
我們這一生，在這一生當中決定要成就，沒有任何懷疑，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，沒有不成功的。我們什麼都不要去想，一句佛號念到底，生活所需，我們深深相信佛力加持，天龍善神擁護；也就是說我們不會餓死、不會凍死，不會在災難當中死亡，不會的，什麼都沒有，平平安安。天天在菩提道上走，沒有走錯路，我們走的是菩提正道，這個道通往西方極樂世界，通到阿彌陀佛講經的大殿。我們要真正發四弘誓願，真正發菩提心，菩提心的具體，顯示在四弘誓願上。「謂眾生無邊誓願度」，我們要真正發這個心。我為什麼選擇淨土法門，就為眾生無邊誓願度，我就為這個，不為別的。眾生太苦了，尤其是現代的社會。（第340集）
人生最難放下的兩樁事情－命放不下、親情放不下
我們今天專修淨土，西方極樂世界是我們的方向，是我們的道路，親近阿彌陀佛是我們的目標，我們所希望的。我們每天向這個目標邁進，我們有把握決定能夠到達。多長的時間？看看古往今來這些念佛人這些大德，我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在我們現前周邊念佛人裡面看到，很多很多人三年就成功了。他真的往生了，沒有絲毫病痛，知道自己哪一天走，不驚動任何人，時間到了真走了。這些人是給我們作證轉者，《淨土聖賢錄》、《往生傳》給我們做證明的，世尊三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，我們要真幹。
為什麼有很多人不能成就的？很簡單，不能成就的人，對事實真相不了解，對此地還有執著，未能放下。徹底放下，沒絲毫留戀，沒有一個不成功的，你放不下就難了。人生最難放下的兩樁事情，一個是命放不下，一個是親情放不下，這兩樁事情。命放不下是什麼？他不想死，聽說念佛往生西方，這是死，他留戀這個身命，留戀這個世界。殊不知，他完全錯了。學佛的人真正學到什麼東西？第一個學到就是真正肯定自己永遠不死，哪裡會有死？人是永遠不死的。死是什麼？身體，身體老了，不好使用了，換一個。那不是死亡，這個身體不要了，換一個。好像你們開車，這個車年齡太久了，開了二、三十年，幾乎已經走不動了，故障很多，換了，不要了，淘汰，我再去找個車，找個新車。車丟掉了，我呢？駕車的人是我，車丟掉，我換個新車，這麼回事情。身體不要了，換個身體，依舊活在這個世間。至於換什麼樣的身體？那就是此地講的，你發心，初起大志，造趣所期，你發心。（第340集）
世間最快樂的事就是天天讀經、講經
我自己可以給大家作證，你們看我這一生好像苦難很多，而我自己感覺得非常快樂，我沒有苦難。我這一生每天能吃飽、能穿暖，有房子避風雨，沒有苦難，過得很快樂。天天讀經，天天跟大家分享，多快樂，世間最快樂的事情就是這個事情。所以釋迦牟尼佛，我的老師，高明，我走他的路子，他一生教學四十九年。我教學到今年五十五年，現在晚年，佛法也放下了，明白老師的話，法尚應捨，何況非法。法是佛法，我放下了，世間法放下了，專搞一門，就是信願念佛，依靠一部經典，就這個《無量壽經》，其他的統統放下了，快樂無比。我自己深深感覺到，跟極樂世界一天比一天接近，跟阿彌陀佛接近了，世間的樂事沒有比這個更快樂的。
毀謗我的人、障礙我的人、陷害我的人，我心目當中都把他們看作菩薩，這些人來成就我的，成就我三學、六度，特別是成就我忍辱波羅蜜。我看他們是我的大善知識，沒有他們，我怎麼會知道我有進步？在逆境順境、善緣惡緣裡面，鍊成如如不動，明明瞭瞭是智慧，如如不動是功夫，樂在其中。如如不動那個樂，就是孔子在《論語》上第一句話所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個說是喜悅，不是從外頭境界，內心裡面歡喜流出來的，這真樂。所以境界，這裡講的行猶未備，那是你行的功夫不夠，你能解不能行，能解一定要能行，我解到行就到。（第340集）
身心世界統統放下
深入經藏，真搞清楚、真搞明白了。清楚明白是看破，看破之後，徹底放下就回歸到自性。那這個裡頭有徹悟、有大悟，有這兩種。徹悟是見性，就入圓實。大悟沒圓實，跟圓實接近，換句話說，對前面所講的偏權離開了，修真實，走真實的這條道路，但是還沒有到目的地。我這樣的比喻大家好懂，走近，離開偏權走圓實的道路，這個穩當。但是圓實的大經大論不能離開，天天要讀，天天提醒，時時提醒，處處提醒，我們才能真正放下，徹底放下，身心世界統統放下。
那放下之後，我們現實的身體還在，這個身體還需要飲食，還需要穿衣服，還需要居住的環境，這個東西不能丟。這個東西有，有沒有放下？放下了，沒有絲毫貪戀了。也就是說，有這個身體，我需要它，沒有這個身體，我不需要它，有這個身體，也不需要它，這話怎麼說？有這個身體，隨緣，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫執著；換句話說，對這個世間所有一切萬物（人事物），再沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這個念頭斷掉了，也沒有支配的念頭，這就得大自在。這些東西會不會缺少？不會。為什麼會沒有缺少？第一個，自己修的福分，你有這個福報，到時候會有人送來。第二個，三寶加持，佛菩薩不讓我們有欠缺。對這個充滿了信心，所以你的心地才那麼乾淨，心裡真放下了。事是假的，必須要長時間的提升。壽命沒有，沒有那麼長，要求佛菩薩加持，你真心走圓實的道路，佛菩薩一定加持。（第341集）
淨土宗的觀行即能夠自在往生
往生也有三個地位，有功夫成片，功夫成片就是觀行，這個位次很低。觀行位次低的出不了六道輪迴，他要有一定的標準。但是念佛人觀行位，當然他也有九品，三輩九品。上輩的觀行，往生自在，想什麼時候去就什麼時候去，完全沒有限制，這觀行即。那理一心、事一心更不必說了，事一心不亂的，相當於相似即佛，理一心不亂的是分證即佛，跟天台的都能合得起來。可是淨土宗的觀行即能夠自在往生，生到西方極樂世界。
西方極樂世界有四土三輩九品，有這個名，而實際上？實際上是平等世界。怎麼平等的？阿彌陀佛願力把它平等的，這是其他佛國土裡頭沒有的事情。世尊用願力，阿彌陀佛用願力。我們這個本子第六品，我們念過了，在前面念過了，第二十願。第十八願，十念必生，第十九願，發菩提心，第二十願，皆作阿惟越致菩薩。這還得了！阿惟越致是什麼？初住以上。阿惟越致有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都叫阿惟越致。極樂世界，往生到那邊，就是阿惟越致菩薩，你就見到阿彌陀佛。見阿彌陀佛不是應化身，報身。
阿彌陀佛身相，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好，那是古印度稱為人間的好相，三十二相八十種好。到極樂世界，阿彌陀佛的身相，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在教化眾生，不可思議。所以到了極樂世界花開見佛，咱們讚佛偈常念「花開見佛悟無生」，這個地位可高了！無生是無生法忍。無生法忍，七地菩薩證得的，那就不是十住、十行、十迴向，這個地位太高了。所以難信之法，很多菩薩不相信，認為這是不可能的。
佛在經論上有說，淨土法門「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都不能完全搞清楚。遇到的人有福報。往後，釋迦牟尼佛末法還有九千年，這九千年，什麼方法能幫助眾生離苦得樂？只有信願持名，求生淨土。除這一法，都做不到。（第341集）
淨宗的原理就是把萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛
這一部《無量壽經》，黃念祖老居士的《註解》，不得了！稀有的因緣。這個註解的特色，把世尊一代時教四十九年所說的，最後都會歸到淨土法門，都歸到信願持名，往生淨土，親近彌陀，比《華嚴》、《法華》還殊勝，這個要認識。如果我們沒有前面的基礎，我們不認識。這也就是說明上一輩的一些大法師，為什麼沒有全心全力來修學這個法門，我們能體會得到。我如果過去沒有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相的基礎，我也很不容易接受。這些大經大論的基礎，不是每一個人都學過的。不學不知道，學過之後，冷靜下來就有比較。理是一個，方法大大不相同。方法，這個方法太容易了，但是這個方法與禪宗、與華嚴（《華嚴奧旨》裡面所說的五止六觀）、與天台通不通？通。淨宗的原理就是把萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛。這個方法從原理原則，甚至於修學方法上來說都通。回歸自性，它這裡是回歸極樂世界，回歸極樂世界等於回歸自性。回歸自性難，回歸極樂世界容易，到達極樂世界，你就決定成就無上菩提，決定證得究竟圓滿，依然是一條直路，沒有拐彎。
現在我們知道，淨宗成就不但超越教，還超越禪，真正不可思議。你要問什麼道理？《華嚴經》上說得清楚，一切眾生本來是佛，就依這個道理。淨宗是直截的，沒有拐彎抹角，不是彎路，它是直路。所以我們修淨土的人要肯定，要承認自己本來是佛，這個走的是本來是佛的道路。你要有這個認識，心地決定不動搖，我決定成就。所有的障礙要知道，障礙不外乎緣，順境、逆境、善緣、惡緣，統統放下。善緣順境是我們喜歡的，喜歡的要放下，為什麼？你貪戀這個地方，你去不了。逆境惡緣，這是叫我們受苦受難的，我們也要放下。環境不要有貪戀，絲毫念頭都沒有。人事環境也沒有，看到了，歡歡喜喜聚在一起，心地裡頭清淨平等，一絲毫不染著，這叫功夫。順境裡頭不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，修什麼？修清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。往生到西方極樂世界，成就跟阿彌陀佛平等，不可思議，還有什麼法門比這更殊勝的，找不到了。理事都要清楚，都要搞明白，不能有絲毫含糊，我們的心才堅定。真正相信，沒有絲毫懷疑，而且真正知道我們這條路是有把握、決定可以達到的，決定不會落空的。
發的願就是控制我們自己的意念，我們總要把它做到，總要遵守。這裡頭自己清淨心得到之後，實踐行願，那就有更深的一層意思，給初學的人做榜樣，這是利他，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛身心潔淨，為什麼還要持戒？持戒是做給初學人看的。藏教的人、通教的人、別教的人看到歡喜，佛制定的戒律他做到了，我們要向他學習，所以叫身教。對初學，身教比言教重要。對已經開悟的，不需要身教，為什麼？身心清淨，一塵不染，不需要了。
謂發願廣制其心。修行，身口意三業最重要是意業，就是念頭，要控制自己的念頭。你看淨宗多妙、多簡單，念頭就是一句阿彌陀佛。我們在年輕的時候跟李炳南老居士學教，老師教導我們把心地打掃得乾乾淨淨，一切污染都把它掃除掉，一切不善的不要。這念頭，不善的念頭不要，清出去，善的念頭也清出去，恢復自性清淨心，這個難！心裡總要有個東西，沒有東西不行，這凡夫的毛病，通病。好，把阿彌陀佛請來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。也就是教我們，起心動念都是阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，其他一切都隨緣，過眼雲煙，不要放在心上，這個法子妙絕了！比禪、比密、比教高得多。心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是讚歎阿彌陀佛。（第341集）
我們活在世間為眾生不為自己
基本的一個概念很重要，我告訴大家，我們活在世間為眾生不為自己，這基本概念。如果有自己的名聞利養，就有命運；沒有自己的名聞利養，命運就沒有了。我這一生就掌握這麼一個原則，沒有為自己著想，為別人，為一切苦難眾生，這真的，其他的沒有別的本事。一生真是章嘉大師早年告訴我的，全是佛菩薩安排。佛菩薩安排不是一帆風順，有逆境、有惡緣。為什麼？考驗你，看你有沒有耐心，有沒有定力。順利通關，你就步步高升；如果通不過去，你可能就退轉了，可能把前功盡棄，那就很可惜。
如何能保持不退轉？讀經。最好發心講經，這是李炳南老居士教給我的。講經有什麼好處？講經是逼著你非讀書不可，你要不讀你就講不出來，這個是自己逼迫自己非幹不可，要去下功夫。古人有所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這個話儒家說的，世間法。在佛法裡面講，三天不讀經論，可能就退轉了，你就走下坡了。我們明白這個道理，就不敢懈怠。特別是我們遇到這個法門，真的是個特別法門，無比殊勝的法門，跟每一個法門去比較，跟每一部經論去比較，它真特殊。理論高深，等覺菩薩都不能夠完全明瞭，方法簡單容易，五逆十惡、毀謗佛法的人只要懺悔，只要肯回頭，都能成就，而且成就非常殊勝，成就的地位太高了，高得讓人不敢相信。（第341集）
（本篇恭錄自《2012淨土大經科註》第340-341集）
祈願見聞者 咸發菩提心
念佛生極樂 還來度有情
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