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越多事情你越想得到它,反而往往會遠離你,正所謂凡事不要太過強求。

    在這個世界上,凡事不可能一帆風順,事事如意,總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候,我們該如何面對呢?「隨緣自適,煩惱即去」。其實,隨緣是一種進取,是智者的行為,愚者的藉口。

    何為隨?隨不是跟隨,是順其自然,不怨恨,不躁進,不過度,不強求;隨不是隨便,是把握機緣,不悲觀、不刻板、不慌亂、不忘形;隨是一種達觀,是一種灑脫,是一份人生的成熟,一份人情的練達。

    何為緣?世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣,無可能即無緣。緣,無處不有,無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言說,「有緣千里來相會,無緣對面不相識」。萬里之外,異國他鄉,陌生人對你哪怕是相視一笑,這便是緣。也有的雖心儀已久,卻相會無期。緣,有聚有散,有始有終。有人悲嘆:「天下沒有不散的筵席。既然要散,又何必聚?」緣是一種存在,是一個過程。

    「有緣即住無緣去,一任清風送白雲。」人生有所求,求而得之,我之所喜;求而不得,我亦無憂。若如此,人生哪裡還會有什麼煩惱可言?苦樂隨緣,得失隨緣,以「人世」的態度去耕耘,以「出世」的態度去收穫,這就是隨緣人生的最高境界。

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【覺悟人生如過客,世間如旅舍,是真正的福報,真正的清涼自在!】
佛法千言萬語,總歸一句是:看破、放下。
看破是智慧,放下是功夫。
⋯⋯
看破是心不顛倒;放下是心不貪戀。 “與人無爭,於世無求”,就是看破、放下;一天到晚批評別人,不知道檢點自己,這就是“看不破、放不下”。

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我們現在過年,有很多人見面的時候,都恭賀“新年如意”怎樣才能如意?給諸位說,放下就如意。
中國古時候大富大貴的人,手上常拿著如意,如意多半是玉做的,玉如意,這是很貴重的。這如意是什麼意思?回首如意。如意的頭是彎回來的,看到這個東西想到,我要知足、要回頭,夠了,不能再多。
回首如意,這一回頭就如意,佛門講“回頭是岸”,富貴到某個程度,不能再往上去,再往上去禍害就來,所以到相當的程度,有智慧的人,他回頭,他不再求。
⋯⋯
所謂“滿招損,謙受益”,謙虛真正能享受利益,不知足的,到最後決定會有災難的,所以佛在經上教給我們,對於世出世間法都要知足。知足,心就定了,定才能開慧。

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【善念,正念,這是正能量。這才能讓我們『歲歲平安,年年如意』
中國人在年節當中,總是求“歲歲平安,年年如意”,這兩句吉祥話,都是說的果報。果必有因,如果我們不修因,這兩句話就落空了。
怎樣才能做到歲歲平安?佛陀教給我們,諸惡莫作,果然能夠做到從起心動念、言語造作,都不造一絲毫損害眾生之事,你就能夠得到“歲歲平安”。⋯⋯
佛又告訴我們,眾善奉行,眾是講多,什麼是善?只要是利益一切眾生的事情,我們隨時隨處認真努力去做,這個樣子自然就能得到“年年如意”。所以佛家所說的果報,確實是可以兌現的,是可以落實的,決定不是一句口頭上的讚頌而已。
現在社會缺少什麼?我這個橫批寫四個字,“誠、敬、謙、和”,現在我們缺少這個,真誠,恭敬,謙讓,和睦。如果人人都能學這四個字,我們的社會安定,世界和平,彼此都能包容,能夠平等對待,和睦相處,世出世法從這個地方建立。

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【佛法教學的總目標是'離苦得樂'】
無論世法、佛法,真正有成就的人,就是認識機會,掌握機會。而學佛人的成就,就是作佛、作菩薩。不僅將來決定往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,現前也有無比殊勝的成就,佛法稱之為'花報'。花是比喻,就是現前所得的受用。花開得好,果就結得好;花不好,想求果好,無有是處。
佛法教學的總目標是'離苦得樂';離苦得樂是從果上說的。苦從哪裡來?從迷惑當中來。迷了才造業,才有苦報。樂從哪裡來?從覺悟當中來;覺悟的人決定不再造罪業,所以果報殊勝!因此,修行佛法⋯⋯,無論是大乘小乘、各宗各派,乃至十方三世一切諸佛教化眾生也不例外,就是這個單純的目標—離苦得樂。
苦有種種之苦,樂也有種種之樂,層次境界不相同,所以教化也就分成幾個階段。依祖師大德們的說法,天台講四個階段:藏、通、別、圓;賢首(華嚴宗)講五個階段:小、始、終、頓、圓。而世尊在經典裡講三個階段:斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。
第一、'斷惡修善',此階段的目標是不墮三惡道。六道裡面,三惡道苦,三善道比較樂,這是小的離苦得樂。第二、'破迷開悟',完成這個目標,你就脫離六道輪迴。第三、'轉凡成聖',也就是幫助我們真正作佛、作菩薩,出離十法界。所以,佛教學的三個層次,得三種不同的果報:斷惡修善,不墮三惡道;破迷開悟,超越六道輪迴;轉凡成聖,超越十法界,這是真實的功德。

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六字洪名,具足萬德,為眾德之本

    德本有兩個意思,第一個是六度,「六度為一切功德之本,故曰德本」。     六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩起心動念、言語造作不離開般若。布施有財布施、法布施、無畏布施。布施的目的又何在?度慳貪。一切眾生,這個是最嚴重的煩惱。眾生有欲望、有貪愛,這是輪迴的根本。輪迴從哪裡來的?可以說是眾生的欲望,貪瞋痴慢變現出來的。菩薩明白。如何把這個煩惱斷掉?佛教我們的方法就是布施。布施波羅蜜圓滿就成佛。什麼叫圓滿?貪吝的心真正斷掉了,於世出世間一切法沒有貪吝。吝是吝嗇,貪是貪求。吝嗇是什麼?自己有的不肯布施給別人,這叫吝嗇。這個是所有一切煩惱的根,佛教菩薩把它放在第一條。財布施,身外之物都是屬於財,要能捨得。捨,捨了之後你就得,得什麼?得的是布施波羅蜜,貪慳的煩惱沒有、斷掉了,就得這個。持戒呢?六波羅蜜統統是斷煩惱,斷六大類的煩惱,持戒是度惡業,眾生無量劫來造作的惡業,要用持戒的方法,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,對治懈怠的,禪定對治散亂的,般若對治愚痴的。眾生有這六大毛病,輪迴在六道,佛用這六種方法,讓我們從六道裡頭解脫出來,永遠離開六道輪迴,得大自在。所以這叫廣植德本。

    第二是就本宗來說,淨土宗的,「彌陀選擇本願,攝成果德之六字洪名,具足萬德,為眾德之本,故曰德本」。這個說法意思很深,真的深,一般人很難體會,所以這個法門叫難信之法。但是它是真的,它不是假的。彌陀選擇本願就是四十八願,四十八願從哪裡來的?用現在的話來說,阿彌陀佛在因地時沒成佛,法藏比丘,我們也尊稱他為法藏菩薩。他發度眾生的大願,向他的老師請教,這個願如何能夠實現,請教他的老師世間自在王佛。佛教導他,你要滿足你的大願,你應當去參學,就像華嚴會上文殊菩薩勸善財五十三參。法藏菩薩用了五劫這麼長的時間,參訪一切諸佛剎土,我們所謂十方三世一切諸佛剎土,他統統都去看過、去考察、去學習、去觀摩,取人之長,捨人之短,總結成四十八願。四十八願是這麼來的,不是憑想像來的,也不是老師教他的,是實地上去考察。

    所以極樂世界建成了,完全是依四十八願建成的。建成之後,這個世界的殊勝超過一切諸佛剎土,一切諸佛剎土裡面美好的它統統具足,它都有;諸佛剎土裡有缺陷的,它完全沒有,變成諸佛剎土裡面排名第一。所以一切諸佛對他讚歎,稱他為「光中極尊,佛中之王」。這種稱讚,釋迦牟尼佛告訴我們,在這部經上,真正稀有難得。最難得的精華之精華,他把它攝成果德,就是南無阿彌陀佛,這六個字就代表了四十八願,這六個字就代表阿彌陀佛圓滿的功德,念這一聲佛號就是念阿彌陀佛究竟圓滿的功德。

    阿彌陀佛是誰?我們得問。真正的阿彌陀佛是自性彌陀,唯心淨土,原來阿彌陀佛是自己的自性,自性當中變現的阿彌陀佛,自性當中變現出來的極樂世界,不在心外。元朝中峰禪師,他做的《三時繫念法事》的法本,這些年來我們提倡,在全世界到處都在學習。法本裡面他的開示,中峰禪師的開示,裡頭有兩句話很重要,這兩句話就是說,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛;此方即是淨土,淨土即是此方」,這兩句話意思說得深刻。阿彌陀佛從哪來的?我們自性圓滿的性德就是阿彌陀佛。淨土在哪裡?淨土在我們的真心,我們的真心就是淨土。我們的妄心是穢土。妄心是什麼?起心動念、分別執著,這叫妄心。阿賴耶是妄心,真如本性是真心。阿彌陀佛就是真如,阿彌陀佛就是本性,阿彌陀佛就是法身、就是法性,是一不是二。所以自性彌陀,唯心淨土,這淨土在理上講絕了。然後才曉得這一句名號的功德利益,真正「具足萬德,為眾德之本」。無量無邊諸佛,無量劫修行的功德,都歸結到六字洪名,就是南無阿彌陀佛。念這一句佛號,十方三世所有一切諸佛統統念到了,一個沒漏掉,所以稱它為德本。

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淨土是易行的法門

    第一點,念佛,三歲小孩,一教他都可以念。

    近代天台宗的高僧倓虛大師本來是講「教宗」的,後來他在香港辦了一個「華南學習苑」,專門提倡念佛,他流傳下來兩本書,一個叫《影塵回憶錄》,一個叫《念佛論》,在座的同修可能都看過。他總結自己一生,自行化他的經驗,說:「淨土法門比起參禪,比起學密宗,比起修止觀容易得多,只要你具備三個條件:第一個不懷疑,第二個不夾雜,第三個不間斷,準能往生。」

    第二點,淨土法門,不拘形式,不重儀軌,修行不難,很方便。

    黃念祖老居士是郵電大學的教授,他是密淨雙修,也是密宗的金剛上師,他說,四十年來,密宗成就的人只六個。所以他後來就專修淨土,專弘淨土。他還這樣說,淨土法門不僅上班可以修,上火線都可以修。這一點,淨土宗跟禪宗很相近。《六祖壇經》上就這樣說:掄刀上陣,也可以參禪。那就是說,上火線也可以參禪。因它不講形式,不講儀軌,所以極為方便。

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發菩提心和修學淨土   

    求生淨土的目的,決不是消極厭世,決不是去享樂,而是為了度眾生——去學修、去提高自己的智慧、德能、神通等,再回入娑婆,分身無數,廣度有緣。我們學佛的人遵照佛陀教育,平時勸人行善,叫做法布施,能夠獲得聰明智慧的果報。勸人念佛求生淨土,是最大的法布施,不是其他法布施所能比的。-----導讀

 菩提心是「善中之王」,念佛的秘訣是「把死字頂在頭上」!

    近年來,念佛的人越來越多,舉辦佛七的寺院也逐漸增加,這是佛教中的可喜之事,證明淨土法門契時契機。不過,念佛的人雖多,明理得法的人卻不多;修習淨業的同修增多,弘揚淨土的人才卻非常缺乏。培養弘法人才,幾乎是當前最為緊要的任務。缺乏弘法人才當然有各種原因,但和我們沒有真正發起菩提心有直接關係。我想就「發菩提心和修學淨土」這個問題,略述三點意見,以供參考。

菩提心的意義與往生淨土的關係

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深信因果,勤修福慧

〈學佛應有的態度與認識〉

    一、深信因果,恭敬得益

    印光大師:「欲得佛法真實利益,須向恭敬中求,有一份恭敬,則消一分罪業,增一分福慧;有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。」

    學佛要深信因果,明因果之理。不論是「如來成正覺」,或者是「眾生墮惡道」,皆不出因果之外。《易經》云:「積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。」積善、積不善,因也。餘慶、餘殃,果也。

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文摘恭錄—淨土大經解演義(第两百二十五集)2010/12/18
梵天是初禪以上,他修成禪定,定中的境界能夠把欲望完全控制住,他沒有斷,只是伏住,­­它不起作用,這個五欲是財色名食睡他都沒有了。所以我們知道梵天沒有睡眠,他不需要­睡­眠,他不需要飲食,那營養、養分從哪來的?從禪定裡頭來的,禪悅為食。
這就說的,總的來講,一心專注,也是佛在《遺教經》上講的「制心一處,無事不辦」,可­­以不需要飲食,精神永遠飽滿,他不需要睡眠。你說養生有道,養生之道從哪來的?禪定­才­是真正養生之道,身要清淨,心要平等,心裡頭什麼念頭都沒有,就不要飲食了。
飲食之道,那時候我還很年輕的時候,跟李老師學經教,李老師一生一天吃一餐。他老人家­­也不是持戒,持戒是過午不食,他過午一樣吃,但是他就吃一餐,一天就吃一餐,省事,­三­餐多麻煩!精神好,你看他最後一張照片,九十六歲照的那個照片,你看他,那個相就­像六­十多歲人一樣。自己照顧自己,不麻煩別人,煮飯、洗衣服都是自己來,一個人住個­小房子­。
我在台中跟他學佛法,我也學他的生活方式,我也一天吃一餐,跟他學。我吃到第八個月我­­才向他報告,我說:老師,我吃一餐八個月了。他說:怎麼樣?身體有沒有什麼變化?我­說­:沒有,很正常。他桌子一拍:永遠保持下去,一生不求人!人到無求品自高,生活簡­單。

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淨空法師:真發菩提心的十種現象

第一,「親近善友」。在他人生觀裡面,是善友第一親。父母生我的是肉身,身命,善友生我法身慧命,我們自己的法身慧命要靠善友;他樂意親近善知識,他不願意離開善知識,這是第一個現象。今天唯一的途徑,只有憑善知識推薦、介紹。你認識一個真正善知識,他會給你介紹一位,就像《華嚴經》上五十三參一樣,我們才能找得到,才能認識。否則的話,到哪兒去找?找不到。實在找不到,找古人去,找蓮池大師,找蕅益大師;我學《華嚴經》,找清涼大師。我找他們,他們的著作在,我們依照這個來修學,不會錯的。做古人的私淑弟子,天天念他的書,天天念他的文章,就是親近善友。讀了之後要依教奉行。怎樣才能變化氣質?念了之後,自己要深深反省,把自己的毛病、習氣都革除,學習聖賢人的德行,這個樣子就能夠變化氣質。


第二,「供養諸佛」。這個供養諸佛的意義,絕對不是你家裡頭供著佛像,每天早晚上香禮拜,做早晚課,不是的,不是這種供養,而是我們十大願王第三願所講的「廣修供養」。特別是修法供養,自己依照經論切實奉行,同時又將修學的功德、利益隨時隨處普遍的介紹給一切眾生,這是真正供養。諸佛是誰?一切眾生本來成佛,一切眾生皆有佛性,既有佛性,他怎麼不是佛?所以他的心是平等心、清淨心,看一切眾生都是佛,他要修廣大的供養。眾生雖然是佛,他沒覺悟,他是迷惑顛倒的佛,所以要以覺悟的方法去供養他,讓他聽了、接觸到也能夠開悟,也能夠恢復他的自性,這才叫真正供養。這是我們在「廣修供養」裡面講了七個例子,發菩提心的人他一定主動積極去做的。


第三,「修習善根」。無始劫以來的習氣,是六道生死輪回的根本,貪瞋癡慢是三惡業,三惡業反過來叫三善根。所以他認真修學,修學什麼?於一切法不貪、不瞋、不癡、不懈怠,不懈怠就是精進,這個合起來叫四善根。一切善法都從這四個根生出來的,他決定是認真努力的來修學。


第四,「志求勝法」。勝是殊勝,在世出世間一切法裡面,他一定選擇第一殊勝的法門來修學。什麼是第一不知道,學多了就有比較,俗話常說,不怕不識貨,就怕貨比貨,你要學多了,就有比較了。所以,自古以來許多的祖師大德們,他們在年輕的時候,修很多的法門,絕對不是一開始學就學一個法門,這個太少了。我們在古往今來例子裡頭看到太少了,絕大多數的祖師大德都學很多。譬如蓮池大師,禅教都通,遍融老和尚當年是禅宗大德,他去參訪的時候是學禅。蕅益大師他是天台家的基礎,他沒有修淨土之前,他學天台。所以我們今天看他的注解全是用天台教義來講的,尤其是蕅益大師注解的《楞嚴經》,全依天台。印光大師我們看他的傳記,他年輕的時候學儒,辟佛(毀謗佛法),到最後也是從教裡面才入淨土的。

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在學佛之後。很多道友總感覺自己所學的不夠。瞭解的不夠透徹。經典看的不夠豐富。以念經來說,念一部經嫌少,念兩部經又嫌太長,聽說《華嚴經》最圓滿,就只念《華嚴經》。反正越大越圓滿。至於受灌頂也是要受大圓滿的灌頂,這是貪心,想多累積功德。這樣好嗎?總以爲自己學的,所用的功課不夠,其實不是這樣的,我們知道的已經不少了,可是缺乏什麽呢?缺乏實際的行動力。沒有一件一件地把我們所知道的實行;不去實行,你就不能證得,不能證得,你等於沒有得到。所以我們其實知道的夠多了、我們知道的事情雖然很多,但所做的事情卻很少,至於證得的部份就更談不上了,爲什麽呢?因爲你具足煩惱!所學、所念的跟你的心、你的性體結合不起來,沒有真正去修行。

  

我以前也是非常好奇,總想找個竅門。不然我不會從大陸跑到西藏去,我還是一個人跑到西藏去的。我也想尋找一個快捷方式,可以方便一下成佛。也不要參禪,也不要念佛。念個咒就行啦!我到了西藏之後,共持了幾十年的咒。現在也還沒有成佛。專門持咒也是修法的要門,你先得自存己德,把你自己的德行看一看,以自己的福德。智慧、能夠接受到哪一個階層的法。踏踏實實的照著去修,能得到現世的安樂。這就好比你想要上高級餐廳,荷包裏得有那麽多的錢,如果沒有那麽多錢,在小攤上隨便吃吃也可以,能夠不餓肚子就可以了。

  

如何選擇法門呢?你得選擇適合你自己的,你感覺到哪一種方法你學得很高興、很愉快,很有心得。你就堅持這種方法不要放棄。不要聽到別人的指正,你就又改變主意。持續地做下去就好了,但是得精進,疲疲塌塌,懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求發財都不容易啊!

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