感化眾生有效行儀:修行人的寂靜相 - 索達吉堪布


       大家千萬不要認為大聲說話沒關係,走路隨便跑也無所謂,倘若小的威儀經常違犯,大的學處也很難守護。《涅槃經》中云:「莫輕小過,以為無殃,水滴雖微,漸盈大器。」若不重視身口意方面的簡單威儀,好的修證是搞不上去的。


   


       在生活中我們被貼上學佛標籤的人有意無意的行為會影響世間人對佛教看法,從而影響到佛教在他們心目的形象。如果相續中真有佛法的境界,行為上也可以體現出來。假如一個人說話、走路、吃飯非常寂靜,他沒有皈依佛門的話,那他肯定有一定學問;如果他是出家人,修行應該很了不起,別人見後也會馬上生起信心。


   


      所謂君子不威則不重。一個人若威儀好,就會給人家一種穩定穩重的感覺,你做到恰到好處,推動了佛教事業的和自己工作事業發展,那就是給眾生、給大家結的善緣。


   


      佛典中記載:舍利子以前在家時,20歲就告別故鄉和父母,出外訪師問道,追求真理。由於外道的學問不能打動他,於是他和目犍連創立一個學團,招收弟子,並傲然以為世界上再也沒有比他倆更有智慧的人,沒有人夠資格做他們的老師,全印度的學者沒有一個他們看在眼裡。有一天,舍利子在王捨城的街上,巧遇佛陀的弟子馬勝比丘(是最初皈依佛陀的五比丘之一,經過多年苦行,直到聽聞佛陀四聖諦法,才證得聖果。在佛陀所有弟子中,他是威儀第一。),他的威儀行止非常莊嚴,徐徐而行,寂靜調柔。舍利子一見,心中非常驚奇,禁不住上前問道:「這位修道者,你叫什麼名字?住在哪裡?」馬勝比丘緩緩地回答道:「我叫馬勝,住在城外不遠的竹林精舍!」「你的老師是什麼人?他平時教你們什麼道理?」「我的老師是釋迦族出生的釋迦牟尼佛。佛陀所講的宇宙人生真理,淺學的我還不能完全領會,不過,就我記憶所及,佛陀常講的道理是『諸法因緣生,諸法因緣滅』,又說『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂』。對於佛陀所說的言教,我實在有說不出的感激。」從馬勝比丘的口中,舍利子聽到佛陀及其教法,猶如朗朗日光照耀,他眼前頓時光明起來,心中對宇宙人生積聚的疑雲一掃而空,對佛語產生了不共的信心。於是他趕緊回家告訴目犍連,二人一起去拜訪佛陀,後成為佛陀的兩大弟子。歷史上,像舍利子和目犍連那樣的智者,在沒有遇到佛陀前相續中也具有如是的傲慢心,後來看到威儀調柔的佛弟子,內心中才生起信心,終皈依佛陀獲得聖果。因此佛陀常說威儀非常重要,原因也在這裡。


 


       入行論中說到,當移動床榻、桌椅、板凳時,不要隨便發出巨大的響聲,開門關門、敲門推門時也不要特別魯莽粗暴,作為發菩提心的修行人,三門的行為時時刻刻都要寂靜。


   


      人有了威儀,才能感化身邊許多不信佛教的人。法不是一個空洞的符號,而是能落在實處的。 我們凡夫俗子之心是粗中之粗,佛菩薩的心則是細中之細。在未成佛道前,我們的心都還不夠細膩。寂靜威儀是發諸於心而呈現於外的細行,言行端正,才能令大眾信服,也能自利於自己的修行。當移動床榻、桌椅、板凳時,不要隨便發出巨大的響聲,開門關門、敲門推門時也不要特別魯莽粗暴,作為發菩提心的修行人,三門的行為時時刻刻都要寂靜。我們做任何事情隨時要觀察自己的身心,不要像瘋狂者般四處驚擾他人。比如平時搬行李或搬床榻桌子時,要盡量保持寂靜,不要驚動他人。不管你是否修學佛法,隨意發出噪音影響周圍,都是非常不好的。如果一個人修行很好,每天除了精進聞思以外,家裡沒有任何聲音。但他的鄰居世間八法搞得很厲害,天天大吵大鬧,嘈雜之聲不絕於耳,這會對別人造成極大的干擾。尤其作為發了菩提心的人,在任何場合與任何人交往的時候,一定要保持威儀寂靜,不要大喊大叫,說一些粗言惡語。


     


      如果我們到上師或道友家裡去,應像《事師五十頌》裡講的那樣,小聲叩別人的房門,動作不能太粗魯。有時候通過敲門等細小行為,也能看出一個人的修養。有些人一邊使勁砸門,一邊高聲喊:「人在不在?喂,快開門啊!」而真正有道德修養的人,做任何事情都寂靜調柔,別人看到也會生起信心。


    


      倘若周圍的鄰里行為粗野,經常影響自己聞思修行,則應提醒他不要這樣。比如你的鄰居喜歡唱歌跳舞、大聲喧鬧,這時你應好心好意地勸他,不要這樣影響別人。前段時間有個道友在修行時,旁邊的鄰居一會兒唱、一會兒說,讓人不得安寧,後來他實在忍不住,就敲他的房子說:「不要唱了,好不好?不要大聲說話,好不好?」後來稍微有點安靜。應該這樣!我們在寂靜處的修行人,雖然跟世間人比起來,行為比較寂靜,但每個人的水平不同,有些地方還是不太如法。如果自己大聲背書、大聲辯論,首先一定要考慮對周圍有沒有影響,有智慧的人不但要想到自己,也要想到旁邊的人。


   


      尤其在聽聞佛法時,大家必須要保持寂靜。聽說外面有些人一邊在電視前聽課,一邊說話、吃東西,這是故意造惡業!聽佛法要保持寂靜,一個人發出聲音,會直接影響許許多多的人,你還不如不聽好。所以在聽法的過程中,自己絕不能發出聲音影響別人。當然,我們佛學院及寺院裡的環境與此不相同,以前法王如意寶傳講佛法時,有時候幾十萬人同時在聽,下面一點動靜都沒有。聽法就應該有這種態度!否則你一邊說話聊天,一邊想接受佛法,那是不可能的事情。希望不管聽受上師講法也好,接受出家人、居士輔導也好,都應該對法和人有一種尊重,這樣才能得到真實的利益。


 


      行為寂靜對修行也有幫助。堪布根霍在《入行論講義》中說:「住在寂靜深山裡的修行人,不要經常來來往往。」真正的修行人,應該經常坐在禪房裡修行,在外面從來都看不到他的影子。而有些人卻恰恰相反,商店裡的人和公用電話的老闆經常看到他晃來晃去,這說明他內在的境界是沒有的。現在城市裡有些人也是這樣,即使不買什麼東西,每天也要到街上逛一逛,這種習慣不太好。我們作為修行人,除了非常重要的事情要處理以外,平時應盡量安住在修行之處,不要經常到外面去。


   


      但現在這樣寂靜的人並不是很多,不要說現在,就是佛涅槃一百年後,這樣的人也很少。《付法藏因緣傳.卷三》有則公案:以前有個優波鞠多尊者,他在佛涅槃一百年時出生,乃禪宗天竺第四祖,開悟後廣泛行持眾生之利,人們尊稱他為「無相好佛」,即沒有相好的佛。但尊者常因沒有見過佛而深感遺憾,因為自己對佛教很有信心,也是依靠佛法而成就的。後來他打聽到有一位120歲的比丘尼見過佛陀,因他很想瞭解佛陀時代修行人的威儀,於是便前往拜見這位比丘尼。他和弟子一起進到她的屋子裡時,結果他們沒有注意,將比丘尼放在門旁邊的一碗油弄撒了數滴。坐下後優波鞠多尊者問比丘尼:你親自見過佛陀,佛陀很多弟子你也非常瞭解,我們今天想瞭解一下佛陀弟子的威儀到底是怎麼樣的?比丘尼說:佛陀時代最調皮的是六群比丘,但六群比丘到我屋子裡面,也根本不會弄撒一滴油,其他人就更不用說了;從這一點上,相信你能瞭解佛在世時佛弟子的威儀非常寂靜。後來優波鞠多尊者非常慚愧,很不好意思地離開了。


  


      有一位居士曾說:「我以前認為自己證悟最重要,別解脫戒和外在威儀都是多餘的。現在學了《正知正念品》以後,才明白原來這些也很重要。」的確如此,佛陀所說的任何威儀,每個人都不能忽略。


    


      有些行為不太如法的道友,參加集體活動時,正知正念全部都跑光了,原來的習氣暴露無遺,言行舉止也沒有分寸。這種做法是不對的!如果相續中真有佛法的境界,行為上也可以體現出來。假如一個人說話、走路、吃飯非常寂靜,他沒有皈依佛門的話,那他肯定有一定學問;如果他是出家人,修行應該很了不起,別人見後也會馬上生起信心。


   


      泰國、斯里蘭卡等南傳佛教,對出家人的日常威儀相當重視,至今仍保留著佛陀時代的一些樸素傳統,僧人們如法的威儀、調柔的行為感化了無量眾生。但現在有些人卻認為身語的威儀並不重要,內心的證悟才有意義,身體成天瘋瘋顛顛的,語言也是胡說八道,這樣完全失去了佛教徒的形象。所以大家在這方面應該值得注意。


 


       下面以比喻進行說明:


    


       水鷗貓盜賊,無聲行隱蔽,故成所欲事,能仁如是行。此處所講的三種比喻——水鷗、貓、盜賊,都是悄聲潛行,以達成自己所求之事。同樣的道理,發了菩提心、守持菩薩戒的大乘修行者,也應該向貓學習、向盜賊學習、向水鳥學習,(向貓學習的話,天天抓老鼠,盜賊怎麼偷東西我們也怎麼行。開玩笑,不是這個意思!) 一言一行都要做到如此寂靜,不要像瘋狂者般野蠻粗暴。


   


       水鷗,是生活在海洋、江河、湖泊上的水鳥,通常以魚類為食,在天空飛或水面游時,動作悄無聲息,不會驚動水中的魚兒。貓,不管是竄到牆上、臥在草叢中,還是蹲在角落裡,都不會發出任何聲音,連走路也非常輕盈。我們藏地有種說法:「貓在角落中睡著,它的爪子不睡。」貓在睡覺時,爪子一直在動,想抓老鼠,最機警的老鼠也很難發覺它。


 


      盜賊,不知道你們有人當過沒有?他偷東西時躡手躡腳,很難被人發現。以前有位石屋禪師,一次他的禪房裡來了小偷,他發現後問道:「你是幹什麼的?」「我是個小偷。」「你在這裡做什麼?」「我在悄悄地偷東西。」「哦,那你前後偷過多少次?」「數目搞不清楚,反正偷了無數次吧。」「你始終都不能滿足嗎?」「不能。每偷一次東西,兩三天內可以滿足,然後又不滿足了。」小偷又反問:「那法師你呢?偷過東西沒有?」「偷得不多,只偷過一次。」「你偷一次就不想再偷了?可不可以教我一下!」禪師聽後,馬上抓住他的胸口對他開示,小偷當下開悟。這是禪宗的一個公案。《米拉日巴尊者傳記》中也記載,米拉日巴尊者晚上睡覺時,一個盜賊在山洞裡摸來摸去,他察覺後放聲狂笑,說:「我白天都找不到東西吃,你半夜三更的又能找到什麼?」所以,盜賊為了成辦自己的利益,行為是非常寂靜的。既然這三者為了自利,行為都如是的寂靜,那我們為了成辦一切眾生的利益,這樣做就更不用說了。大家不要認為行為寂靜不是很重要,倘若自己行住坐臥如理如法,對心的證悟、心的調伏有非常大的幫助。鑒於此,佛陀經常在大小乘經典中,特別強調修行者的威儀。


   


      作為發了菩提心的人,做事情不能像沒有學佛的人一樣吵吵鬧鬧,吃飯、走路等方面,世間人沒有這樣的教育,但我們修行人有。有時候看某人的行為寂靜,也知道他肯定學過戒律,或者受過菩薩戒。跟世間人比較起來,真正的修行人,一舉一動截然不同。所以,大家千萬不要認為大聲說話沒關係,走路隨便跑也無所謂,倘若小的威儀經常違犯,大的學處也很難守護。《涅槃經》中云:「莫輕小過,以為無殃,水滴雖微,漸盈大器。」若不重視身口意方面的簡單威儀,好的修證是搞不上去的。


   


      尤其在寂靜的地方,說話、走路一定要注意,盡量不要影響其他道友。我平時經常問一些人:「你旁邊的某某道友對你修行有沒有影響?他平時都在幹什麼?」有些人說:「啊,這個人真的很好,每天除了念佛以外,家裡就像沒有人一樣安靜。」有些人則不盡相同,家裡每天人來人往,來的人也是不三不四的。所以在這裡我給大家提兩個要求,一是不要以不如法的行為來影響他人,另外,自己說話、走路、做事情,不要大聲喧嚷,否則對整個清淨的道場有一定的影響。


    


      在寺院和清淨道場裡千萬大聲喧嘩,不然的話會影響很多地方。大城市裡有這樣的聲音可能無所謂,但在清淨的道場中,這些還是有一定影響。世間中有時候也是這樣,樓上的人如果沒有道德,經常吵吵鬧鬧的,對左鄰右舍尤其是樓下的人會帶來很多困擾。因此,不管處於什麼環境中,我們既要想到自己,也要想到別人。


 


部分摘錄自索達吉堪布入行論善說海廣釋


http://blog.sina.com.cn/s/blog_62122842010122dc.html


 



文章轉自:藥師佛大光明論壇


 


                                        


 


 


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