念佛時即是善根福德同佛時


「《要解》云:以持名善根福德同佛故」。持名就是善根,持名就是福德,不但是善根、是福德,而且這個善根福德跟一切諸佛平等,這還得了!修善根、修福德要不要花錢?不需要。有錢能修福德,沒有錢的人就修不到了?哪有這個道理!修福、修慧一切眾生平等平等,沒有高下,問題只是你會不會。你要真會,這一句佛號超越一切階級,這個事實真相知道的人少。


這一句要記住。持名真實利益,什麼利益?它能幫助你,你的善根福德跟佛相同。這個利益不得了,這個利益太大了!你怎麼修善根?你怎麼去積福德?念這句阿彌陀佛就是多善根、多福德。如果你真的知道,我相信覺明妙行菩薩那一句話,你就圓滿做到了,他說,「少說一句話,多念一聲佛」。說話是造業,念佛是多善根、多福德,這不用多字,同佛善根,同佛福德。你是要修善根福德,你還是要造孽?


「靈峰大師此言」,蕅益大師這句話,就是以持名善根福德同佛這一句話,「真得十方如來之髓」。精髓!真正得到十方如來之精髓。「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。這些話都是千真萬確。「念佛時,即是善根福德同佛時」,念佛的時候就是修佛的善根,修佛的福德,跟佛完全平等。所以經文上,當獲廣大一切智智。你不念佛,你的善根福德跟佛就有差距,念佛時,善根福德跟佛就愈來愈接近,是故『當獲廣大一切智智』。一切智智是如來所證得的智慧,是自性本具的般若智慧,體相作用圓滿具足,也叫一切種智,也叫薩婆若海,經上看到這些句子,統統都是說這一樁事情。


沒有善根、沒有福德,怎麼能得度?怎麼能成佛?怎麼能利益眾生?可是我們要知道,雖然有圓滿的善根福德,跟佛一樣,教化眾生還是要應機施教。眾生沒有福,你就不能把大福德示現給他,示現他就嚇跑掉了。所以釋迦牟尼佛在世,示現什麼樣身分?比丘的身分,比丘是乞食,樹下一宿,日中一食,示現這個身分。連討飯的看到,跟我差不多,我天天沿門托缽,佛也沿門托缽。討飯的人敢跟他講話,敢跟佛交往,自己討一點東西,就供佛,修福,佛接受,佛給他祝福。這叫應機說法,為什麼?眾生沒福,佛有大福德,不示現;眾生有福,佛就示現有福。


極樂世界,現在我們知道,真能去得了嗎?法門難信而易行,我們行了,可是這句佛號念得不相應。那是什麼?我們行,行不得力。多少老和尚,我們年輕的時候去拜老和尚,都喜歡問問,老和尚,你生死有沒有把握?往生有沒有把握?都講真話,沒有把握。這個話我們聽得很多,講真話,不是講假話。我們仔細去觀察,觀察他是真的,為什麼?他沒放下,名聞利養沒放下,眼前牽腸掛肚的事情很多,沒放下。尤其老和尚都有財產、都有家業,那個大廟是他的家業。世間人的家小,都放不下,他有那麼大的家業,他怎麼能放下?他怎麼能不操心?這就是沒有把握的真正原因。他要統統放下了,他真有把握。什麼都沒有,沒有障礙、沒有牽掛,他容易成就。什麼都有,去不了!這個道理我們要懂,我們要明白。


心量要大,這也是個基本的因素。心量很小,樣樣都為自己著想,這個事情很麻煩。天下決定沒有自己如意的算盤,這個話是李老師告訴我的,自己盤算怎樣,到後來全不是自己想的。那怎麼辦?不要想就好了,一切隨它去吧,自己才能成就。為什麼?一切眾生業力不相同,妄念千變萬化。自己能不能保證自己一生?不能。什麼人能保證一生?這經上講的,一切都放下了,只有這一句阿彌陀佛,他就得到保證。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,這個人得保證了。你要問他,他可以答應你、告訴你,我往生有把握。都是跟你說真話,全在放得下與放不下。


「於我具縛凡夫,亦非份外」。我們有分,我們本來是佛,學佛同修這個概念不能沒有。我們本來是佛,現在搞成這個樣子,能不慚愧嗎?人知道慚愧,就能夠發憤圖強、能夠勇猛精進。凡是精神提不起來的都是不認識,自甘墮落,精神提不起來,墮落在哪裡?墮落在自私自利裡頭、名聞利養裡頭、七情五欲裡頭,就墮落在這裡頭,永遠出不了頭。於是我們就體會到世尊為什麼四十九年講經不休息,慈悲到極處,希望你聽聞、你覺悟、你明白了,自己原來跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣,現在迷失了,墮落了。佛這一說,我們明白了。明白之後,最重要的是要把這些障礙排除、放下。但是這些障礙已經養成習慣,它是來障礙我們的,它是讓我們在六道輪迴受苦的,我們把它看成難兄難弟、看成好朋友,捨不得,不知道它是來找麻煩的,我們受這些苦全是它製作出來的,不知道!讀佛經才明白、才搞清楚。魔想方設法要把佛經滅掉,為什麼?滅掉,人就沒有慧眼了,永遠不知道,永遠跟魔合作,跟佛遠離。佛是自性,魔是習性,遠離自性,依靠習性,就這麼回事情。生生世世每到緊要關頭就出現魔來障礙,每一次都是他勝了,我們敗了。到這緊要關頭,他就出現了。


    所以成佛,八相成道裡頭降魔,降不住就失敗了。其實魔也是佛,早晚的問題,你決定會成佛,因為你有佛性,不過輪迴裡頭多住一段時期。這時期之長是論劫數說的,你得要無量劫去搞輪迴、搞生死。到什麼時候你真正感覺到苦,輪迴太苦了、折磨太苦了,想超越了,佛就來度你。你沒有這個念頭,佛不來,為什麼?佛來了沒用,不聽。魔來,魔很喜歡他,他也喜歡魔。魔有大福報,魔也有智慧,他不是真智慧,我們一般講的世智辯聰,他有這個能力。聖人跟他辯論,不見得是他的對手。


    末法,純正的路就是念佛往生淨土;純正之法,就是這一部《無量壽經》,他要反對、要批判,要把它消滅掉。這些事情我們都很清楚、很明瞭,愈發體會到我們的機緣殊勝,太殊勝了。我們能夠遇到正法,遇到正法之可貴就是你有往生淨土的機會,只要掌握住,決定得生。臨命終時一念、十念都能往生,何況我們還有一個月、兩個月、三個月的時間,足夠了!記住,聲聲佛號,同佛智慧福德。


 


彌陀名號正是真實智慧無為法身,法身功德不可思議,故名號功德亦復不可思議


一法句就是阿彌陀佛,阿彌陀佛真實智慧,阿彌陀佛無為法身。阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是自己的真心,是自己自性裡頭本具的真實智慧,本有的無為法身,它沒有生滅。正如惠能大師所說的,「何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法」。萬法是假的,不是真的,萬法是從自性裡頭變現出來的。你要問為什麼會生萬法?你這個該不該問?該問。就是因為這個妄念現了萬法,沒這個妄念就沒有萬法,萬法就在這個一念當中生的。


怎樣回歸自性?把這個妄念放下就回歸自性。自性裡頭沒有念,你怎麼會生一個念頭出來?你的問題愈多,就愈迷愈深;什麼都沒有,馬上就覺悟了,道理在此地。沒有原因、沒有先後、沒有遠近、沒有時間,也沒有空間,統統當下就是。這是如來跟我們講真話,這個真話我們聽不懂。為什麼聽不懂?我們有分別、有執著。只要你講分別執著我們懂,你不分別不執著我們就不懂。不分別不執著是真的,分別執著是假的,我們現在只認假不認真,法身菩薩以上認真不認假。所以我們用真心,就跟法身菩薩一樣,無二無別,入他的境界。


這是我們學佛一定要搞清楚,搞清楚之後你才肯放下,一天到晚就照顧這一句名號,什麼都不要問,就這一句名號念到底。念到什麼?念到念而無念、無念而念,你就成功了。念而無念、無念而念,最低的功夫是成片,繼續再不斷的念下去,可以念到事一心,念到理一心。念到事一心是入定了,念到理一心開悟了,大徹大悟,跟宗門的明心見性沒有兩樣。心定在這一句名號當中,定久了這是自性本定,跟惠能大師第四句所說的「何期自性,本無動搖」,念佛念到這個一心不亂的時候沒有動搖,跟本無動搖相應了。


從事達理,即事而真,事是現相,真是真如。這樁事情古人用比喻,用黃金金器做比喻,金器是事,真金是體。這個現相是金做的,相就是體,體就是相,叫即事而真。你只要不著相,你就見性了。換句話說,我們六根在六塵境界,真正能做到不分別不執著、不起心不動念,你就見性了。性在哪裡?性就在相中,因為性相從來沒有離開過,這個時候真正搞明白了。


「淨念相繼」是攝取的意思,這是大勢至菩薩告訴我們「都攝六根,淨念相繼」。這個淨,裡面沒有懷疑、沒有夾雜,這叫清淨,就是一念阿彌陀佛。相繼,念念都是阿彌陀佛。這叫攝取,攝取受持。「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身,法身功德不可思議,故名號功德亦復不可思議」。法身是真實智慧,所以名號是真實智慧。『受持』,「受者,信受」,行是奉行,受持,信受,「依教奉行」;持是保持,永遠不會失掉。「本經之宗為發菩提心,一向專念」,《無量壽經》佛教人修行的總綱領、總原則就這兩句。菩提心是真心,真心裡頭沒有念頭,只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是真心,阿彌陀佛就是離一切妄念。念這一句阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自性般若智慧,你只老念,念下去,肯定自性般若智慧會現前,念到功夫成熟了它就現前,它就是法身。就用這麼一句名號,你就能夠證自性裡頭的智慧法身,這法子妙!


 


戒定慧不外乎看破、放下


佛菩薩的教育、聖賢教育著重在開悟,開悟的方法一定要得定。定是真心,定沒有念頭,才叫定。不起心不動念,大定,這佛定,自性本定;起心動念,沒有分別執著,這也是大定,菩薩所證得的;有起心動念、有分別,沒有執著,小定,阿羅漢、辟支佛證得的。小定的作用超越六道輪迴,自性本定的作用超越十法界,得受用。因戒得定,因定開慧,這不是釋迦牟尼佛說的,十方三世一切諸佛都從這條路成就的,沒有一個例外,釋迦牟尼佛也是走這個路成就的。


戒定慧到底是什麼?總而言之,不外乎看破、放下,看破是智慧,放下是功夫。持戒是放下,放下一切不善的念頭、不善的言語、不善的行為,這是戒。定也是放下,定就更深了,定放下什麼?放下起心動念、分別執著,那是定。起心動念、分別執著放下,智慧就開了。一切不善的東西放下,這就不造業了,雖然在六道輪迴,保證你不墮三惡道。持戒,保證你不墮三惡道;修定,保證你超越六道輪迴,超越十法界;大徹大悟,你就生到實報土,一真法界。這是佛法修學最高指導綱領,落實在八萬四千法門,無量法門,發菩提心、一向專念這個法門也在其中。這麼多法門看你遇到哪一種、你喜歡哪一種,法門平等,無有高下,因為它最高的指導原則是相同的,放下看破相同的。只要真正能夠把這個看破、放下抓住了,一切法門真平等,我們跟世界其他宗教也平等,真正不可思議!




今日能聞能信此微妙淨土法門之人,皆由過去生中,已曾供養諸佛,廣修眾善,憶佛念佛,因此乃得諸佛威力加被,故今始「能得如是廣大法門」。


聽經聞法最殊勝的無過於現場,我們的福德因緣不夠,一生到現在連個講堂都沒有,不得已而求其次,用網路、用衛星電視。大家能夠在螢光幕前面認真學習,真正能聽懂、聽明白,這是善根很深厚的人。他們真是要有成就的話,那比在現場善根還要殊勝,真正可謂是上上根人。上根人在現場聽可以達到上上根的成就;在螢光幕、在光碟上能夠得到殊勝利益的,那的確是上上根人,不是普通人。就如同佛在大經上所說的,這些人過去生中曾經供養無量諸佛,得到諸佛威神加持,他能契入,也就是他能聽懂。這些人是真正與佛有緣,這個有緣不是一般的有緣。一般人有煩惱、有習氣,他就有障礙,障礙要不排除,他不能入境界。煩惱輕的悟入比較深,煩惱重的悟得比較少。但是大乘經上常說,「一歷耳根,永為道種」,這是真的,不是假的,不管聽得懂、聽不懂,現場這一次阿賴耶識裡頭永遠種下種子,這個種子叫金剛種子,永遠不壞,這一生不能成就,來生後世,你將來這個種子成熟你成就。所以講經教學無量功德,是從這上說的。往久遠劫,功德無量。在現前?現前確實,我們用心都在續佛慧命,只希望有一、二個人,這一生有一、二個人。一、二個人是有,我知道,不在眼前。


懺雲法師到老年,那個時候八十多歲,我跟他見面,我最後跟他一次見面在溫哥華,我在那邊講經,我去看他,我問他,他回說沒有把握。我們要把往生西方極樂世界看作我們這一生頭等大事,弘法利生是附帶的。我們這一生不能到極樂世界去,那就大錯特錯。為什麼?你去不了,你決定搞輪迴。搞輪迴,這一生修得再好,人天福報。享人天福報太可怕了,如果你做了帝王,你有生殺之權,你造多重罪業。想想唐太宗還墮地獄,無間地獄。


因此乃得諸佛威神加被,故今始能得如是廣大法門。這個法門遇到不容易,太難得了!哪有那麼容易遇到的!尤其是這個本子,夏老、念老再來人,來幹什麼?就專門幹這樁事情。幹這一樁事情,幫助世尊末法九千年苦難眾生,必定因這個法門、因這個經本而得度的。我們明瞭、我們清楚,我們有使命弘傳這個本子,我們來到世間也為這樁事情的。我憑什麼弘傳這個本子叫人相信,畢竟我真幹了六十年,講經五十四年,最後選的這個本子,大家可以相信。沒有前面這個修學,大家不會相信。所以蓮公會集,黃念老註解,集註,會集註解提供參考資料,一百九十三種典籍裡頭豐富的參考資料,我們流通。流通的基礎是依教修行,我不依教修行,怎麼能把它講出來?講出來是活的,不是經的死板念的,都是我在生活當中體驗的。


 


此一句佛號,唯佛與佛乃能究竟


十地菩薩不離念佛,此一句佛號,唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛。我等凡夫,但當老實念去。


古德引用這句經文,上面還有兩個字,十地菩薩始終不離念佛,這兩個字加得好,始是初地,終是第十地,意思是地地都不離念佛。十地菩薩,菩薩地位到了最高階層,他們不是一般水平,到最高水平,認識了,才認識發菩提心,一向專念,才真正認知淨業三福末後這一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,跟這幾句話完全相應,這段經文。發了菩提心,深信因果就是此地講的一向專念阿彌陀佛,念佛是因,成佛是果,他深深相信。所以深信因果就是一向專念;讀誦大乘就是讀誦本經,執持名號,讀誦本經;勸進行者,就是廣為人說,勸進行者。


勸他念什麼?就念這一部、就念這句佛號,他不能接受再用別的方法。能接受,這是上上根人。不能接受?用其他經來慢慢引導他,最後還是歸淨土。這叫真正善知識。一切法門,現在包括其他宗教,我們尊重所有宗教、學習所有宗教,最後以修持這個功德迴向極樂世界,求生淨土,個個都能往生。把我們「三輩往生」最後這一章,一心三輩擴大到所有宗教,不僅僅是佛門裡面不同宗派,實際上它包含一切宗教,這才是如來的真實義。


「此一句佛號,唯佛與佛乃能究竟」。這個佛號的真諦、佛號的利益、佛號的功德無窮無盡,無量無邊,等覺菩薩都不能完全了解,唯佛與佛方能究竟。「是以等覺大士亦不離念佛」。這個我們知道,文殊念佛往生淨土,普賢念佛往生淨土,觀音、勢至就更不必說了,哪一個等覺菩薩到最後不是念佛往生極樂世界!我們看到這個現象,了解這個事實,我們對於這個法門死心塌地。我們活在這個世間有限,壽命縱然百年,一彈指就過去。時間過得太快,真正叫一剎那,這麼短的時間之內要完成自己的道業,除了求生淨土之外,真的沒有第二條路。無論哪一門,都要很長時間去學習,還得好老師指導,否則的話,會走錯路。沒有真正善知識,那確確實實只有這部經、只有這部註解,沒有人指導我也能成功,而且成功之高,高到我們自己都無法想像。這個問題就是這個法門難信,真難信!難信之法是佛說的。


 


報佛恩


佛只教,不給你做主,佛只提供你參考資料,把這個事實真相講清楚、講明白,路是你自己走,你自己選擇,佛非常開明,絕不勉強你。如果佛勉強,我們知道佛肯定勉強你,你只修信願持名,你別搞別的,我相信決定是這一句話。但是佛不勉強你,八萬四千法門,無量法門,任你挑選,你愛走哪一條路就走哪一條。佛法是得大自在的,絕不勉強一個人。我要勉強一個人,佛是凡夫,為什麼?他有妄想、分別、執著。妄想分別執著都沒有,所以他不會約束任何一個人,只是生生世世教學。這是我們講的話,佛沒有一天不教學的,教學都是把事實真相講清楚、講明白而已。我們對佛感恩戴德,我們自己得到利益要勸別人,要講給別人聽,要歡喜講給別人聽,這是什麼?報佛恩。除這個方法,佛什麼都不要,你什麼方法他都不接受。他連形相都沒有,你怎麼報恩?只有自己修行做好榜樣,把這個真實利益勸化眾生,這是報佛恩。


(本篇節錄自《淨土大經科注》第539540集)












祈願見聞者  咸發菩提心  念佛生極樂  還來度有情





 


 


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