越多事情你越想得到它，反而往往會遠離你，正所謂凡事不要太過強求。
在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢？「隨緣自適，煩惱即去」。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的藉口。
何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀、不刻板、不慌亂、不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達。
何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言說，「有緣千里來相會，無緣對面不相識」。萬里之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲嘆：「天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？」緣是一種存在，是一個過程。
六字洪名，具足萬德，為眾德之本
德本有兩個意思，第一個是六度，「六度為一切功德之本，故曰德本」。 六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩起心動念、言語造作不離開般若。布施有財布施、法布施、無畏布施。布施的目的又何在？度慳貪。一切眾生，這個是最嚴重的煩惱。眾生有欲望、有貪愛，這是輪迴的根本。輪迴從哪裡來的？可以說是眾生的欲望，貪瞋痴慢變現出來的。菩薩明白。如何把這個煩惱斷掉？佛教我們的方法就是布施。布施波羅蜜圓滿就成佛。什麼叫圓滿？貪吝的心真正斷掉了，於世出世間一切法沒有貪吝。吝是吝嗇，貪是貪求。吝嗇是什麼？自己有的不肯布施給別人，這叫吝嗇。這個是所有一切煩惱的根，佛教菩薩把它放在第一條。財布施，身外之物都是屬於財，要能捨得。捨，捨了之後你就得，得什麼？得的是布施波羅蜜，貪慳的煩惱沒有、斷掉了，就得這個。持戒呢？六波羅蜜統統是斷煩惱，斷六大類的煩惱，持戒是度惡業，眾生無量劫來造作的惡業，要用持戒的方法，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，對治懈怠的，禪定對治散亂的，般若對治愚痴的。眾生有這六大毛病，輪迴在六道，佛用這六種方法，讓我們從六道裡頭解脫出來，永遠離開六道輪迴，得大自在。所以這叫廣植德本。
第二是就本宗來說，淨土宗的，「彌陀選擇本願，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本，故曰德本」。這個說法意思很深，真的深，一般人很難體會，所以這個法門叫難信之法。但是它是真的，它不是假的。彌陀選擇本願就是四十八願，四十八願從哪裡來的？用現在的話來說，阿彌陀佛在因地時沒成佛，法藏比丘，我們也尊稱他為法藏菩薩。他發度眾生的大願，向他的老師請教，這個願如何能夠實現，請教他的老師世間自在王佛。佛教導他，你要滿足你的大願，你應當去參學，就像華嚴會上文殊菩薩勸善財五十三參。法藏菩薩用了五劫這麼長的時間，參訪一切諸佛剎土，我們所謂十方三世一切諸佛剎土，他統統都去看過、去考察、去學習、去觀摩，取人之長，捨人之短，總結成四十八願。四十八願是這麼來的，不是憑想像來的，也不是老師教他的，是實地上去考察。
淨土是易行的法門
第一點，念佛，三歲小孩，一教他都可以念。
近代天台宗的高僧倓虛大師本來是講「教宗」的，後來他在香港辦了一個「華南學習苑」，專門提倡念佛，他流傳下來兩本書，一個叫《影塵回憶錄》，一個叫《念佛論》，在座的同修可能都看過。他總結自己一生，自行化他的經驗，說：「淨土法門比起參禪，比起學密宗，比起修止觀容易得多，只要你具備三個條件：第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷，準能往生。」
第二點，淨土法門，不拘形式，不重儀軌，修行不難，很方便。
發菩提心和修學淨土
求生淨土的目的，決不是消極厭世，決不是去享樂，而是為了度眾生——去學修、去提高自己的智慧、德能、神通等，再回入娑婆，分身無數，廣度有緣。我們學佛的人遵照佛陀教育，平時勸人行善，叫做法布施，能夠獲得聰明智慧的果報。勸人念佛求生淨土，是最大的法布施，不是其他法布施所能比的。-----導讀
文摘恭錄—淨土大經解演義（第两百二十五集）2010/12/18
梵天是初禪以上，他修成禪定，定中的境界能夠把欲望完全控制住，他沒有斷，只是伏住，它不起作用，這個五欲是財色名食睡他都沒有了。所以我們知道梵天沒有睡眠，他不需要睡眠，他不需要飲食，那營養、養分從哪來的？從禪定裡頭來的，禪悅為食。
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第一，「親近善友」。在他人生觀裡面，是善友第一親。父母生我的是肉身，身命，善友生我法身慧命，我們自己的法身慧命要靠善友；他樂意親近善知識，他不願意離開善知識，這是第一個現象。 今天唯一的途徑，只有憑善知識推薦、介紹。你認識一個真正善知識，他會給你介紹一位，就像《華嚴經》上五十三參一樣，我們才能找得到，才能認識。否則的話，到哪兒去找？找不到。實在找不到，找古人去，找蓮池大師，找蕅益大師；我學《華嚴經》，找清涼大師。我找他們，他們的著作在，我們依照這個來修學，不會錯的。做古人的私淑弟子，天天念他的書，天天念他的文章，就是親近善友。讀了之後要依教奉行。怎樣才能變化氣質？念了之後，自己要深深反省，把自己的毛病、習氣都革除，學習聖賢人的德行，這個樣子就能夠變化氣質。 第二，「供養諸佛」。這個供養諸佛的意義，絕對不是你家裡頭供著佛像，每天早晚上香禮拜，做早晚課，不是的，不是這種供養，而是我們十大願王第三願所講的「廣修供養」。特別是修法供養，自己依照經論切實奉行，同時又將修學的功德、利益隨時隨處普遍的介紹給一切眾生，這是真正供養。諸佛是誰？一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，他怎麼不是佛？所以他的心是平等心、清淨心，看一切眾生都是佛，他要修廣大的供養。眾生雖然是佛，他沒覺悟，他是迷惑顛倒的佛，所以要以覺悟的方法去供養他，讓他聽了、接觸到也能夠開悟，也能夠恢復他的自性，這才叫真正供養。這是我們在「廣修供養」裡面講了七個例子，發菩提心的人他一定主動積極去做的。 |
在學佛之後。很多道友總感覺自己所學的不夠。瞭解的不夠透徹。經典看的不夠豐富。以念經來說，念一部經嫌少，念兩部經又嫌太長，聽說《華嚴經》最圓滿，就只念《華嚴經》。反正越大越圓滿。至於受灌頂也是要受大圓滿的灌頂，這是貪心，想多累積功德。這樣好嗎?總以爲自己學的，所用的功課不夠，其實不是這樣的，我們知道的已經不少了，可是缺乏什麽呢？缺乏實際的行動力。沒有一件一件地把我們所知道的實行；不去實行，你就不能證得，不能證得，你等於沒有得到。所以我們其實知道的夠多了、我們知道的事情雖然很多，但所做的事情卻很少，至於證得的部份就更談不上了，爲什麽呢?因爲你具足煩惱!所學、所念的跟你的心、你的性體結合不起來，沒有真正去修行。
我以前也是非常好奇，總想找個竅門。不然我不會從大陸跑到西藏去，我還是一個人跑到西藏去的。我也想尋找一個快捷方式，可以方便一下成佛。也不要參禪，也不要念佛。念個咒就行啦!我到了西藏之後，共持了幾十年的咒。現在也還沒有成佛。專門持咒也是修法的要門，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，以自己的福德。智慧、能夠接受到哪一個階層的法。踏踏實實的照著去修，能得到現世的安樂。這就好比你想要上高級餐廳，荷包裏得有那麽多的錢，如果沒有那麽多錢，在小攤上隨便吃吃也可以，能夠不餓肚子就可以了。
如何選擇法門呢?你得選擇適合你自己的，你感覺到哪一種方法你學得很高興、很愉快，很有心得。你就堅持這種方法不要放棄。不要聽到別人的指正，你就又改變主意。持續地做下去就好了，但是得精進，疲疲塌塌，懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求發財都不容易啊!
